Transaktionen und Proceedings of the New Zealand Institute, 1899

Transaktionen und Proceedings of the New Zealand Institute, 1899

Kunst. XXX.–Die Tohunga-Maori: a Sketch.

Von S. Percy Smith.

[Lesen Sie vor der Wellington Philosophical Society, 8. August 1899. ]

Wir haben alle von den Maori gehört tohunga. oder Priester, und viele, kein Zweifel, haben einige Ideen seiner Funktionen gebildet. Wenn wir etwas mehr über ihn wissen wollen, gibt es jedoch keine Arbeit, die ich kenne, in der diese Informationen zu finden sind. Es ist wahr, es gibt Hinweise auf das Thema durch viele Werke auf Neuseeland verstreut, aber nirgends ist so etwas wie ein umfassendes Bild zu finden ist; noch ist dieses Papier so tun, als etwas mehr als die kürzeste Skizze zu sein. Es kann von Interesse beweisen jedoch, wenn wir ein paar kurze Notizen in den Fokus zu bringen, wie aus einer Studie der Menschen entnommen werden können, von denen der Priester so wichtig, eine Einheit war.

Wir werden niemals eine sehr viel über die Priester-Motorhaube des Maori-Rennen kennen. Von der Natur der Sache gibt es, und immer gewesen, in große Schwierigkeiten, die dichte Atmosphäre von Geheimnis eindringt, die ihre Taten umgibt. Die äußere Form ihrer Gedenktage wurde von vielen gesehen, aber die innere Bedeutung und Herkunft ihrer rituellen nie ganz zu uns bekannt sein. Es muss daran erinnert werden, dass die Priester eine heilige Klasse waren, und dass ihr Wissen mit äußerster Sorgfalt bewacht wurde, nur auf die ihrer direkten Nachkommen gelehrt werden, die würdig waren und vielleicht trauen. Die extrem sakralen Charakter des ganzen Ritual und ein großer Teil der Lern ​​von Generation zu Generation weitergegeben verhindert ihre Mitteilung an unsere eigene Rasse, weil weiße Menschen, nach Maori Glauben, nicht heilig waren—das heißt, sie hatten keine System tapu wie die Maori hatte, noch haben sie halten Dinge tapu zu den Maori in jeder Art von Ehrfurcht und Respekt. Daher kam es in Betracht gezogen werden, dass die Allgemeinheit von weißen Menschen waren nicht fit Personen, denen diese heiligen Dinge vermittelt werden könnten.

Es ergibt sich daraus, dass diejenigen, die die Möglichkeit, durch den täglichen Umgang mit dem Maori-Rennen, in den Tagen gewährt hatte, als es noch viele der existierte tohungas indem man sie von einer hohen Klasse wurden außer in sehr wenigen Fällen nicht vertrauenswürdig. Es war zudem das Geschäft der frühen weißen Männern erzogen entgegenzuwirken und den Einfluss der Priester als inimicable zu den Grundsätzen der Religion, die sie sich selbst beigebracht zu zerstören. Unter diesen Umständen ist es offensichtlich, dass die Maori tohunga würde nicht kommunikativ sein. Darüber hinaus ist in den Tagen der frühen Kontakt zwischen den Maoris und Männer der weißen Rasse das Wissen, das wir jetzt besitzen, dass andere Rassen—weder

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noch weiß, was wir Zivilisation nennen—wurden von den Systemen der Religion und Ethik eines hohen Charakter besaß, war kaum angebrochen. Es war die Art und Weise dann alle diese Dinge zu setzen bis auf die Arbeit des Teufels, nur im Hinblick auf ihre Auslöschung angegangen werden. Könnte jemand in jenen frühen Tagen haben das Vertrauen der alten gesichert tohungas. es wird angenommen, dass Wissensspeicher wäre würde offenbart worden, dass eine Flut von Licht auf den Ursprung der polynesischen Rasse geworfen hätte, ihre Religion und ihre rituellen. Aber die Gelegenheit war verloren, und wenn die Menschen unserer eigenen Rasse erschien könnten die sympathisieren mit dem alten tohunga es gab nur wenige oder gar keine im Lande übriggeblieben. Es ist wahr, dass es gewesen tohungas unter den Maoris bis späten Zeiten zu—in der Tat gibt es noch ein paar links am Leben; aber diese sind eine degenerierte Mannschaft, die es nicht wert gewesen wäre, ihren Platz unter den Gelehrten der Vorzeit zu nehmen. Sie haben ihre Umgebung werden entartet durch. Sie besitzen nicht mehr die Kräfte des alten, weil sie den Glauben an sich selbst verloren haben, in der gleichen Weise, dass die Menschen den Glauben an sie verloren haben.

Es ist wahrscheinlich, dass Tuhoto, der in seinem Haus in Wairoa Dorf durch den Ausbruch des Tarawera im Jahr 1886 begraben wurde, war eines der letzten Exemplare der bonâ fide tohunga der alten Schule. Er lebte sieben Tage lang in den Trümmern seiner Hütte ohne Wasser und Nahrung und ohne Mittel zur Flucht, bis er von einigen der weißen Menschen ausgegraben wurde. Ich sah ihn ein paar Stunden, nachdem er gerettet worden war, ein altersschwach alter Mann, dessen Jahre ein Jahrhundert genähert haben muss (er bei der Einnahme von Mokoia Insel im Jahre 1823 in der Blüte des Lebens war), mit weißen und verfilzten Haaren und Bart, und unbeschreiblich schmutzig. Er lebte nur ein paar Wochen nach seiner Entfernung zum Rotorua Hospital, und, wie man sagt, die Kontamination er litt, als seine verfilzten Locken geschoren wurden die unmittelbare Ursache seines Todes war. Dies kann durchaus angenommen werden, wenn wir uns auf die extreme Sakralität des Kopfes unter allen Maoris reflektieren, und der tohungas bestimmtes. Er würde das Gefühl, dass er gewesen war whakanoa. oder gemeinsam gemacht, und dass seine persönlichen tapu war zerstört worden. Dies Jagd auf seinen Verstand, würde ihn töten.

Aber während es gibt keine der wirklichen alt tohungas am Leben in der heutigen Zeit gibt es viele alte Männer, die in ihren jungen Jahren als Priester erzogen haben. Das störendes Element des Christentums hat jedoch verursacht sie die meisten zu vergessen, was sie gelernt haben. Dennoch ist es von diesen Menschen ist, dass wir etwas von dem alten Ritual zu lernen, kann erwarten, und karakias. oder Beschwörungen. Für diejenigen, nehmen sie eine Vorliebe für sie kommunikativ zu einem gewissen Grad, aber die Informationen, die sie haben, zu vermitteln ist immer mit vielen depreciative Bemerkungen zu den alten Formen gegeben und mit offensichtlich Angst, dass sie ausgelacht werden.

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Wenn wir glauben,—und ich denke, es gibt keinen Platz mehr, es zu bezweifeln—dass die Polynesier ursprünglich aus Indien kamen, oder für eine lange Zeit in diesem Land wohnen, kann erwarten, dass wir bei einigen Zweigen des Rennens eine gewisse Menge an dem Wissen, was in Europa zu finden, ist die östliche Kultur bezeichnet, aber die wir von unserer Position Ausdruck Western. Einige leichte Hinweise auf die fast transzendente Kräfte des indischen Volkes sollte unter den Polynesiern gefunden werden. Einige Spuren von ihnen werden in Kürze angedeutet werden. Aber das Denken, wie ich, dass die Polynesier waren in Indien vor der arischen irruption, und dass sie nach und nach Platz gab zu dieser nach einem Kontakt von nicht langer Dauer, die Menge des Wissens die Polynesier behalten werden gefunden viel abgeschwächt werden, und verwoben mit ihren eigenen besonderen Kult, die wahrscheinlich wie die von den Ariern ebenso alt ist. Der Kontakt zwischen den beiden Völkern, zunächst als Feinde, danach als Nachbarn, und wieder als Feinde müssen, haben jedoch Zeit für arische Einflüsse erlaubt die Polynesier zu beeinflussen, und einige dieser Einflüsse wahrscheinlich immer noch unter den letzteren Menschen gesehen werden kann.

Lassen Sie mich zunächst sagen, dass die frühesten Aufzeichnungen ich auf der Existenz eines Priestertum gekommen sind, unter einem der Polynesier in den Rarotongan Traditionen enthalten ist, davon war ich so glücklich, ein Manuskript das Jahr kopieren, bevor zuletzt bei meinem Besuch zu beschaffen zu Ost-Polynesien. Der Verweis auf es ist nicht eine umfassende ein, aber die Tatsache ist in der mythischen Gestalt so häufig auf diese sehr alte Traditionen erwähnt. Während die Menschen lebten in Atia-te-varinga, das älteste Land der die Zweigniederlassung des Rennens cognizance hat, werden die Priester gezeigt zu haben, bestimmte wunderbare Dinge getan, außer der Funktionen, die bei den Wahlen der herrschenden Chefs zu erfüllen, oder Arikis. Ich habe an anderer Stelle zu zeigen versucht, * dass Atia-te-varinga Indien ist, auch im Rarotonga Dialekt genannt Avaiki-te-varinga. Dies ist das Land, in dem das Rennen auf diese Traditionen entstanden nach; und hier finden wir zu diesem frühen Zeitpunkt ein Priestertum bereits entwickelt und in seiner priesterlichen Kapazität in Verbindung mit der herrschenden Macht wirkt. Im Vertrauen auf die Stammtafeln, kann das Datum das Jahr 450 vor Christus bei etwa festgelegt werden wenn diese Priester zunächst auf unsere Ankündigung eingeführt. Die wichtigen Funktionen, die sie dort durchgeführt haben, ohne Unterbrechung bis zum heutigen Tag fortgesetzt worden; für, was auch immer die Quelle der Traditionen sein kann, ist die Erwähnung der Priester häufig. Sie waren die Astrologen, Zauberer, Dichter, Historiker, oft Krieger, und nicht zuletzt wichtig, die Navigatoren, wo die große Kenntnis der Sterne sie

[Fußnote] * “Journal der polynesischen Gesellschaft,” vol. viii.

besaß ermöglichte es ihnen, ihre Schiffe von Ende zu führen, von dem Pazifik zu beenden, und auch zu den antarktischen Regionen. Sie vertraten die Navigation Leutnants der modernen Tage. Das tohungas waren auch, sowie Ärzte der alten Seher. Sie kombiniert mit ihrer Astrologie eine beträchtliche Menge an Astronomie, Namen zu allen Hauptsterne geben, neben vielen Konstellationen. Es gibt Hinweise darauf, dass sie auch mit der Tatsache vertraut waren, dass die Erde rund war, oder auf jeden Fall, dass es nicht flach war. Dies wäre natürlich, die ihnen durch ihre Reisen bekannt geworden, durch das Auftreten von frischen Sterne, wie sie entweder nach Norden oder Süden voran. Das folgende Zitat aus den Lehren einer der Hawaii-Priester wird diese Kenntnis der Tatsache zeigen, dass unterschiedliche Sterne im Süden der Hawaii-Gruppe zu sehen sind: “Wenn Sie für die Kahiki [Tahiti] Gruppen segeln werden Sie neue Konstellationen und seltsame Sterne über der Tiefsee entdecken. Wenn Sie an der Piko-o-Wakea kommen [die ihre Bezeichnung für den äquatorialen Regionen war] Sie aus den Augen Hoku-paa verlieren [der North Star] und dann Newe, das Southern Cross, wird die südliche Leitstern sein, und die Konstellation der Humu [der Stern Altair in der Konstellation von Acquila] wird über Sie als Führer stehen.” Unter den Maoris die Namen einiger der Navigation Priester, die die Flotte hier geführt um das Jahr 1350 erhalten geblieben, und es ist aus der Tradition bekannt, dass ein Centauri einer der Stars war sie gelenkt.

Das tohungas geteilt, mit allen gemeinsam, die poetische Fakultät, im Original einige ihrer Gedichte sehr fein zu sein, aber in der Übersetzung im Allgemeinen sehr alltäglich, nach unseren Vorstellungen. Aber dann fehlt uns im Allgemeinen das Wissen ihrer alten Geschichte, Anspielungen auf die bilden den Charme der Maoris selbst. Eines der schönsten Kompositionen in der Sprache ist die “Klage” von Tu-Raukawa, einem Priester, der vor dreizehn Generationen blühte, die aber zu der heutigen Generation gekommen ist—wird vom Vater auf den Sohn weitergegeben—und ist immer noch mit extremer Freude gesungen von vielen seiner Nachkommen. Es sind diese Anspielungen auf ihre alte Geschichte, die das Interesse an und Kenntnisse über die Taten ihrer Vorfahren am Leben zu halten serviert.

Der vielleicht interessanteste Aufgabe des tohunga dass der Historiker war. Mit vielen Zweigen des Rennens gab es eine besondere Klasse des Priestertums, die mit diesem Zweig der Wissenschaft vorgelegt. Ich glaube nicht, dass dieses System in Neuseeland erhalten, sondern dass alle Priester gleichermaßen wurden in den Stammesgebieten und Nationalgeschichte auskennt, wie, ja, die alle Häuptlinge waren. Die nationalen Aufzeichnungen der Polynesier, wie jeder weiß, wurden oral erhalten und weitergegeben vom Vater auf den Sohn mit der gebotenen Feierlichkeit und entsprechenden Gebete. Die Befugnisse des Speichers in den Rennen, die keine schriftlichen Aufzeichnungen haben sind

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auf allen Seiten anerkannt zu uns enorm überlegen zu sein, zum Beispiel; und damit die Geschichte der Menschen wurden mit größter Genauigkeit und mit überraschendes Detail beibehalten. Diese Tatsache ist jedoch nicht ausreichend bekannt sind diejenigen, die noch keine Erfahrung davon hatte. Es war mit Verwunderung, dass ich nach unten einmal nahm von einem alten Maori Freund von mir 164 Songs, die er auswendig kannte. Es war nur notwendig, in jedem Teil eine der Zeilen zu zitieren, und er würde den Rest des Songs ganz richtig singen, so wie er sie diktiert hatte. Ein weiterer Maori Freund von mir hat 108 Lieder geschrieben, während ein alter Mann des Urewera Tribe diktiert hat eigentlich an Herrn Elsdon Bestes über 380 Lieder, karakias. &c .; und er konnte die Geschichte von ihnen im Allgemeinen sagen, und wer war der Komponist. Das sind Taten, die wir mit unseren künstlichen Erinnerungen, sind nicht in der Lage. Es war von Erinnerungen wie diese, die polynesische Geschichte erhalten geblieben ist.

Aber ihre Geschichte Sorgfalt bei der Erhebung hat als an der Quelle ausgeübt werden, aus dem sie gewonnen wird, oder es wird nicht von den Stämmen anerkannt werden, denen sie sich bezieht. Davon werde ich eine Darstellung geben. Sir George Grey “polynesischen Mythologie” wird in der Regel ein Standardwerk über die Traditionen der Maoris betrachtet. Nun befasst sich der größte Teil dieses Buches mit den Arawa Traditionen. Diese wurden geschrieben von Wiremu Maehe-Te-Rangikaheke, der zu dieser Zeit etwa 35-40 Jahre alt war. Aber Wiremu hatte nie als Priester erzogen worden, und folglich viele alte Männer des Arawa Tribe wird Ihnen sagen, dass seine Arbeit a pokanoa. oder nicht autorisierte Verfahren, und nicht korrekt ist, da lässt es viel Detail aus, und Aktionen werden häufig an die falschen Personen gutgeschrieben. Sie haben mir diese selbst gesagt. Dieses Buch ist daher sah, werden als Umriss, das Detail, von denen je nach Korrektur ist. Diese Bemerkungen werden nicht an andere Teile der Arbeit gelten, für, soweit bekannt ist, sie von den zuständigen Stellen erhalten wurden.

Es gab Rivalitäten und Eifersüchteleien immer zwischen den Priestern verschiedener Stämme existieren, und die jungen Leute hatten ständig beeindruckt ihnen die Notwendigkeit der Lehre der Einhaltung ihrer eigenen Priester als die einzige orthodoxe Geschichte oder Ritual ist; alles andere war falsch, und deshalb gefährlich. Daher finden wir auf den heutigen Tag die Traditionen der verschiedenen Stämme sehr viel von anderen variieren. Ich glaube nicht, das immer so war. Es gab eine Zeit in der Geschichte des Rennens, wenn die alten Überzeugungen und Geschichte an großen Versammlungen unterrichtet wurden, als Chefs und von den fernen Inseln des Pazifik zu einer zentralen Stelle gesammelt Priester, und die Geschichte rezitiert wurde, und ein überwiegende Zahl der Zeremonien die schwache Erinnerung allein davon bleibt. Dies war die Zeit der ursprünglichen wharekura. oder ein Haus des Lernens, die in ihrer Neuseeland

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Form, wurde von Herrn John White beschrieben. Hier waren zu finden die whare-Karioi. oder Häuser der Unterhaltung, in denen ohne Zweifel entstanden die Arioi Gesellschaften von Tahiti—Gesellschaften von Spielern schlendern, die von Insel zu Insel geführt und gespielten Szenen aus ihrer Geschichte, durch viel Ausschweifung und viele seltsame Gewohnheiten begleitet. Diese Leute waren Priester und Historiker, und die meiste Zeit des Rennens gelernt. Aber diese Institutionen waren von weit höheres Alter als die Zeit, dass die Maori Vorfahren in Ost-Polynesien aufhielt; sie wurden mit ihnen aus dem fernen Indien gebracht, wo nach Rarotongan Tradition, wurden sie zuerst von dem großen König oder Häuptling Tu-te-rangi-marama im fünften Jahrhundert vor Christus begonnen Dieser Sammelplatz in Ost-Polynesien war auf Raiatea, der Society-Gruppe. Hier kam herrisch Leiter in ihrem fröhlich geschmückt Kanus, mit Streamer und Trommeln, begleitet von großen Gefolgschaften der Häuptlinge, Krieger, Priester und Diener fliegen. Die Tradition besagt, dass von weit UEA oder Wallis Island, im westlichen Pazifik, auf Rapa-Nui oder die Osterinsel, im Fernen Osten, die Menschen zu diesen Treffen versammelt. Sie fand in Opoa, in Raiatea, die heiligste Marae. oder Tempel, in allen Polynesien, und von wo Steine ​​wurden auf andere Inseln getroffen, mit denen zu finden andere Maraes. als sichtbare Verbindungs-Links mit diesem heiligsten Orte zu dienen. Opoa, in Raiatea, war das polynesische Mekka. Tradition scheint zu folgern, dass diese Treffen nach einiger Zeit brach wegen der Feindseligkeit der beiden Fraktionen, die Ao-Tee, oder östlichen Menschen und der Ao-uri oder westliche Menschen, die sich in Morde, Kriege, und alle Arten von Übel. Der Ursprung dieser Probleme war aufgrund der Priester, und die Schlussfolgerung ist, dass Spaltung in den gemeinsamen Lehren des Glaubens die Ursache war. *

Noch können wir nicht mit Sicherheit bestimmt den Zeitpunkt dieser Unterbrechung, weil die Tahitian Konten noch nicht auf der Welt gegeben; aber von den Angaben in Maori Geschichte war es wahrscheinlich das Ende des dreizehnten Jahrhunderts. Aus dieser Zeit nach unten kann es wahrscheinlich, dass erhebliche Unterschiede in den Ritualen, Überzeugungen vorhergesagt werden, und Geschichten der östlichen und westlichen Zweige der Polynesier wird von einem gefunden werden, die das Thema verfolgen wird. Aber diese Zeit ist noch nicht gekommen. Die Maori Zweig der Rasse gehört, dass Teilung als Ao-Tee, oder östlichen Menschen oben genannten. Die Bedeutung dieser zwei unterschiedliche Begriffe, “Ao-Tee” und “Ao-uri,” ist die helle und dunkle Welt, vom Sonnenaufgang und Sonnenuntergang abgeleitet.

Ich habe gesagt, dass Maori Priester Krieger waren. Mit ein kriegerisches Volk, wie die Maori war dies nur natürlich. Dort

[Fußnote] * Vieles davon ich von Miss Teuira Henry lernen, eine der ersten von Tahitian Gelehrten.

sind unzählige Beispiele von Priestern ihre Stämme in der Zeit des Krieges führt, und ich denke, das aus sehr alten Tagen eine benutzerdefinierte Dating ist. Wenn dies so ist, ist es offensichtlich, dass, wenn eine vernichtende Niederlage überholte eine der in den Kriegen viele Priester beschäftigt Stämme würden getötet, und mit ihnen würde zugrunde gehen viel kostbare Wissen. Es gibt Hinweise in Maori Geschichte, die einige große Katastrophe dieser Art ihre Niederlassung des Rennens in einer Zeit überholt hat, die jetzt alte genannt werden kann. Es würde mich zu weit vom Thema in der Hand führen, dies zu demonstrieren, aber eine genaue Untersuchung der polynesischen Traditionen seit vielen Jahren dazu geführt,—mir—unvermeidliche Schlussfolgerung.

Selbst wenn sie nicht als Führer in Kriegszüge beschäftigt hatte der Priester immer noch sehr wichtige Funktionen auszuführen. Wie mata-Drachen. oder Seher, hatte er stets von den Zeichen und Omen voraussagen, ob das Ergebnis günstig wäre oder nicht. Durch diese Zeichen wurden die Chefs in ihren Handlungen geführt. Alles mit dem Krieg verbunden war tapu. oder heilig, von den ersten Vorbereitungen des Kriegspartei auf die Rückkehr nach Hause, wenn der Priester die heilige Verbot von allen entfernt, die in der Kampagne engagiert worden war. Der Grund dafür war, dass der Mensch selbst war heilig—er war der lebende Vertreter des mächtigen Tu (Gott des Krieges), und damit das Blutvergießen war eine Entweihung des tapu. und musste gereinigt werden, in den Personen der Ausscheider, durch geeignete Beschwörungen und Zeremonien. Kein Schritt während der Kampagne würde von den Führern genommen werden, ohne dass die Priester Beratung, und es gibt wenig Zweifel, dass in Bezug auf die Wünsche der Häuptlinge Hinweise umsichtig die Äußerungen der Priester betroffen der Menge gegeben. Beim Start von ihren Häusern alle Krieger irgend Strom gesammelt, die für den gleichen Zweck aus uralten Zeiten benutzt worden war, und dort die tohi-taua wurde durch den Priester über jeden Menschen durchgeführt, die alle an der Seite des Flusses auf einem Knie kniend. Mit einem heiligen Karamu Zweig, der im Wasser, schlug der Priester leicht auf die Schulter eines jeden Krieger getaucht wurde, zur gleichen Zeit eine Wiederholung karakia. oder Gebet. Wenn der Zweig brach in der Operation, die Krieger in der anschließenden Kampf getötet werden würde; folglich blieben sie mit Bedacht zu Hause in zu unterstützen, diejenigen hinter sich gelassen zu schützen. Diese Zeremonie ist treffend genannt “Taufe des Krieges,” die in der Tat ist die Übersetzung des Begriffs tohi-taua. Nach der Marsch des Tages entschied sich der Priester auf dem Lagerplatz durch Festhalten seiner Turu-POE. oder Personal, in den Boden, um die sich die Krieger schliefen. Instanzen werden, in denen eine drohende Niederlage bekannt wurde in einen Sieg durch den Priester fährt mit seinem Stab in den Boden und ruft auf seinem Stamm gedreht, um zu sterben oder es erobern.

Kein einziges ika-a-Tu. oder Fisch des Gottes Tu (in anderen Worten, ein Erschlagenen), kann gegessen werden, bis der Priester zuerst hatte

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die strengen Zeremonien mit der Entfernung von der angeschlossenen tapu. Bestimmte Teile des Körpers wurden für seinen besonderen Verbrauch vorbehalten, wie das Herz, &c. Er war immer bei der Hand, den Willen seiner besonderen zu kommunizieren atua. oder Gott, unter dessen Schutz, natürlich, war der Kriegspartei für den Augenblick. Auf dem Rückweg nach Hause waren seine Dienste wieder in Anforderung die zu entfernen tapu von der ganzen Partei, vor dem keiner von ihnen in der Nähe ihrer Verwandten und Freunde kommen wagen.

Von der Geburt bis zum Tod war der Priester in ständiger Anforderung eine Zeremonie zu vollziehen mit den Ereignissen des Lebens täglichen verbunden der Maori. Bald nach der Geburt—die Anzahl der Tage von Stamm zu Stamm variiert, aber in der Regel über den achten Tag—das Kind erhielt seinen Namen. Diese Namensgebung genannt wurde tua oder tohi. und hier der Priester durch die Äußerung von geeigneten amtierte karakias. und offiziell das Kind benannt. In Fällen von Krankheit wurde er angewandt, um die Ursache zu ermitteln. In den meisten Fällen war dies auf die Verletzung von einigen der unzähligen Gesetze festgelegten von tapu. oder zu Makutu (Hexerei) von einem Feind. Als Assistenten entweder Verletzung auf einem anderen zuzufügen oder durch geeignete Mittel, um die Hexerei von einem anderen Person abzuwenden, hatte der Priester ungeheure Kräfte. Zu diesem Thema werde ich später zurück. bei den Ehen von Menschen Unterscheidung Wieder war der Priester anwesend, und verwendet viele karakias. Es wird allgemein gesagt, dass es keine Form der Ehe unter den Maoris war. Dies ist jedoch nur wahr von gewöhnlichen Menschen; mit Chefs gab es viel Zeremonie und viele karakias. Wenn der Tod kam der Krieger zu seiner letzten Ruhestätte über die zu nehmen reinga Der Priester hatte sehr wichtige Funktionen zu erfüllen. Wahrscheinlich haben wir mehr karakias Mit dem Tod Zeremonien als andere konserviert verbunden. Sie sind offenbar sehr alt, und häufig in der Sprache abgefaßt, die extrem schwer zu verstehen ist. Meine Überzeugung ist, sie so alt sind, dass die Bedeutung der Wörter völlig geändert haben, seit sie zum ersten Mal in dieser alten einbalsamiert wurden karakias. Die bloße Übersetzung von ihnen, also auch dann, wenn dies getan werden kann, nicht geben wahrscheinlich nicht die Bedeutung ursprünglich beabsichtigt, oder sogar den Priestern bekannt diejenigen. Die Maoris selbst sind in der Regel nichts von der Bedeutung auf den heutigen Tag.

Es muss etwas von der Ausbildung der Priester gesagt werden. Wenig wird zu diesem Thema in den Werken von denen gefunden werden, die von Maori Zoll behandelt haben, deshalb muss ich, bevor Sie setzen das kleine Ich habe mich versammelt. Auch hier sind wir mit der Schwierigkeit begegnet, dass die esoterische Bedeutung der Zeremonien Befestigung verloren. Es kann kein Zweifel sein, dass jeder Schritt auf einmal eine wohldefinierte Bedeutung hatte, auf die sehr große Bedeutung befestigt war.

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Es war, glaube ich, eine Regel, die das Priestertum vom Vater auf den Sohn, von Generation zu Generation abstammen. Es war die Pflicht des Vaters, oder manchmal auch der Großvater, der junge Schüler zu unterrichten. Andernfalls eine dieser die Onkel tun würde, so; aber in solchen Fällen gilt die Bemerkung insbesondere auf die Bildung von Häuptlingen und nicht, dass der Priester. Es gibt Fälle aktenkundig bei der die Schüler an die Priester einer anderen Familie ging, oder auch einem anderen Stamm, ihre Ausbildung zu erwerben, und vermutlich war dies in Verzug entweder Vater oder Großvater. In solchen Fällen erwähnt zuletzt die Schlussfolgerung ist, dass die gesamte Wissen der Lehrer nicht dem Schüler mitgeteilt wurde. Es gab bestimmte Zweige des Wissens und karakias dass waren Familie oder Stammesbesitz, und diese wurden nicht mitgeteilt. Unter den Krieger des Stammes auch gab es bestimmte Dinge, die zu den einzelnen gehörte, die anderen nicht mitgeteilt wurden. So waren die kitao. oder reo-tao. die Gebete sagte über Waffen, um sie wirksam zu machen,—Diese Geheimnisse waren nur jeder Familie bekannt. Mehrere dieser Art von Gebet bewahrt haben, denn nachdem die altmodischen Waffen wurde obsolet es war nicht mehr Einwände gegen die Gebete bekannt werden.

Es war in etwa im Alter von zwölf, die Jungen zuerst unterrichtet wurden. Soweit gesammelt werden können, nahmen die ersten Lektionen in der whare-maire. das war eine geschnitzte Gebäude vor allem für die Rezitation der Stammesgeschichte verwendet, und das war sehr heilig. Hier ist der Ursprung und die Geschichte des Stammes wurde gelehrt, die Genealogien der Vorfahren bis in die Zeit des Unterrichts—immer sehr heilig—waren rezitiert, und Stammes Unrecht, das zählte eine Blutrache erforderlich. Es gab Initiationszeremonien mit dem ersten Eintrag des Schülers verbunden in die whare-maire. aber diese ich kenne nicht mit, darüber hinaus, dass es spezielle waren karakias für den Zweck. Während der ganzen Zeit, die Schüler Unterricht nicht erlaubt war, die Bezirke des Hauses zu verlassen, wobei eine Nahrung, die ihnen von den Frauen gebracht und links an den Zäunen rund um das Haus, für keine Frau das Haus zu betreten, während der Kurs des Unterrichts erlaubt wurde abholen—es war sehr streng tapu. Es ist klar, dass bestimmte karakias wurden auch in der gelehrt whare-maire. aber einige, glaube ich, wurden nur in den Wäldern und Bergen gelernt, weit weg von allen Behausung. Diese waren wahrscheinlich einige der mächtigsten Zaubersprüche zum Priestertum betreffen allein. Hier lassen Sie mich sagen, dass das Wissen von karakias wurde nicht auf die Priester beschränkt; war es üblich, für alle, aber es gab bestimmte Klassen von karakias von den Priestern allein verwendet werden.

Konten variieren hinsichtlich der Länge jeder Sitzung des Unterrichts; aber sie waren nicht von langer Dauer, wahrscheinlich nicht mehr als zehn Tage bei jeder Sitzung. Die Wirkung der karakias auf dem

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Schüler sollte so mächtig sein, dass eine Lektion zu jedem Thema haben soll reicht. Ich habe wiederholt, dass eine lange gesagt worden, karakia würde, nachdem er einmal zu wiederholen, und lernte perfekt zu erlernen. Hier kommt ins Spiel, die schönen Erinnerungen an allen wilden Rassen. Es wurde als eine Angelegenheit von wesentlicher Bedeutung gangen, dass die Worte des karakia sollte ohne den geringsten Fehler wiederholt werden; das Fallenlassen eines Wortes oder die Einführung eines ursprünglich nicht da, war die Wirksamkeit des Gebetes fatal. Der Glaube, der aus alter Zeit Maori war, dass ein solcher Fehler, oder Hewa. reagierte auf dem Rezitator selbst, und ich habe in einigen der sehr heilig diejenigen, die ein solcher Fehler verursachen würde den Priester Tod erzählt. Selbst eine Abweichung in dem Muster der versehentliche Zeichnungen soll Tod verursacht haben. Es wird von dieser, dass viele der zu sehen ist karakias sein immenser Alter muss und dass es wahrscheinlich ist, dass wir an diesem Tag haben viele, die verwendet wurden, bevor die Polynesier den Pazifik eingetragen.

Nach Abschluss der Lehre eine besondere Art von karakia durch den Lehrer wiederholt wurde, eine so genannte karakia-POE. deren Aufgabe es war unauslöschlich in der Erinnerung an die Schüler zu beheben, um die verschiedenen Dinge, die er gelehrt worden war. Es gab Torturen auch, dass der Schüler seine Kenntnisse zu beweisen, zu unterziehen hatte, aber von diesen meinen Informanten waren chary mir zu sagen. Der letzte, genannt whakangau-paepae Natur war ich kaum hier anspielen kann.

Aber einige der Strapazen verbunden, glaube ich, mit der Erziehung der jungen Priester ein wenig bekannt ist. In erwähnen sie werden sie zu mir gesagt, gegeben werden; nicht, dass ich die volle Glaubwürdigkeit zu den Konten erhalten, aber sie erbringen eher als die feste Überzeugung, welche die Maoris in ihnen hatten. Diese Torturen zu haben scheinen von Stamm zu Stamm variiert, was nur natürlich scheint, wenn wir wissen, kommen, dass die Maoris nicht alle wandern nach Neuseeland in der gleichen Zeit, noch haben sie aus dem gleichen Ort kommen. Mit der Arawa Tribe, nach dem Schüler war ordnungsgemäß gewesen poua. oder hatte die Lehren fest in seinem Kopf festgesetzt, wurde er von dem Priester die genommen tuahu. oder Altar, in der Regel in der Nähe des Dorfes, wo ein Stein aufrecht in den Boden gesetzt wurde, obwohl allgemein die tuahu wurde durch eine raue Gehäuse der Pole dargestellt. Hier ist der Schüler, nachdem er sich mit einem kleinen flachen Stein Bereitstellung von etwa 1 in. Im Durchmesser, richtete es auf die zu werfen tuahu. Wenn der Stein brach, wurde die Lehre als nicht erfolgreich gewesen zu sein, und der Schüler wurde, bis eine andere Sitzung zurückgestellt. Wenn der Stein nicht brechen, dann wurde ein weiterer Versuch gemacht, wie folgt; Der Schüler, oder Tauira (Das ist der richtige Maori-Name für eine unter Anleitung), nahm einen Stein in der Hand—eine harte, glatte, Ton Stein—und dann durch die Verwendung von a karakia genannt hoa er würde den Stein in Fragmente zittern ohne Verletzung seiner

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Hand. Es muss dieser Vorgang verstanden werden, wird durch die geistige Betrieb bereit erreicht und durch die sich wiederholende hoa. nicht durch körperliche Anstrengung. Das Wort hoa wir haben keine genaue Entsprechung in unserer Sprache. Es bedeutet, in einem Sinne “bezaubern,” oder “durch die Kraft des Willens zu zerstören,” die gesprochenen Worte des hoa wirkt, wenn das Fahrzeug die Willenskraft mit dem Objekt zu verbinden. Die Wirkung unseres Herrn in den unfruchtbaren Feigenbaum zu zerstören wäre, nach alter Maori Glaube, eine genaue Darstellung des Wortes hoa. Das Wort ist von sehr häufig Verwendung in alten Erzählungen Maori, immer mit dieser Bedeutung einer Anstrengung der Willenskraft im Allgemeinen für die Zerstörung von etwas belebt oder unbelebtes Objekt oder dessen Zustand zu beeinflussen zu sein. Manchmal wird ein fliegender Krieger ein verwenden karakia genannt tapuae seine Flucht zu beschleunigen. Dies ist die Verwendung der hoa in gewissem Sinne vorteilhaft für sich. Auch hier wird er hoa ein fliegender Feind, um seine Flucht zu verzögern; aber die Bedeutung ist immer die gleiche, und die Wirksamkeit der karakia gründlich geglaubt, durch den alten Maori in.

wenn der Tauira. oder Schüler gelingt es in dem obigen Test seiner Kräfte er als nächstes richtet sie auf etwas belebtes Objekt, um zu versuchen, wie ein Hund oder eines fliegenden Vogels. Das Verfahren ist das gleiche in beiden Fällen und nach dem Maoris wurde der Vogel immer getötet, wenn die Tauira war tüchtig.

Danach kommt der letzte Test, mit dem die Tauira ist zu seinem Lehrer beweisen, dass er in der höchsten Kunst der Adept und versierter ist tohunga. Von dem, was folgt, ist zu erkennen, dass diese letzte Zerreißprobe eine sehr schwere ist. Wir können es glauben oder nicht, aber die alte Maori hatte unbedingten Glauben in ihm, und glaubte vollständig ihre tohungas der Lage, die Macht auszuüben. Das Tauira wurde gesagt, dass er jetzt diese Macht des Willens zum Tode auf einige in der Nähe von Verwandten seiner eigenen ausüben müssen—ein Onkel, Tante, Bruder oder Schwester, aber nie ein Kind seiner eigenen, und, glaube ich, nie ein Elternteil. Die Auswahl eines relativen wurde gemacht, um, dass die Schüler dadurch könnte zeigen, dass bei der Ausübung seiner Befugnisse, er überlegen stieg auf natürliche Zuneigung—die Herrschaft der Lehre Priester war so mächtig, über die Tauira. zusammen mit der Freude an der Erwerb einer solchen außerordentlichen Macht fühlte, und die Angst, dass es bekannt war, in der Menge, waren ausreichend, sagen meine Informanten, zu überwinden, alle Gefühle von Liebe und Zuneigung gegenüber dem Opfer zu erregen. Die außergewöhnliche Sache ist, dass in einem Rennen, dessen stärkste Leidenschaft war Liebe Rache diese angeblichen Ausstellungen der tohungas „Kräfte auf den Menschen führte nie zu Vergeltung. So sagen die ihrer eigenen Rasse.

Ich erwähnte die karakia-POE. oder-Beschwörung zu beheben unauslöschlich in der Erinnerung an die Schüler die Informationen unterrichtet. Das Wort POE Auch die Bedeutung von “Lehren”—das heißt, in ihrer höheren Formen—von allen Formen und Gedenktage begleitet

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notwendig in solchen Fällen berücksichtigt. Aber es gibt andere und sehr eigenartigen Methoden, um die Lektionen in der Speicher Fixierung gelehrt, und die unter bestimmten Umständen sehr wirksam angesehen wurden. Wenn aus irgendeinem der Sohn eines verursachen tohunga möglicherweise noch nicht vollständig ausgebildet worden ist, oder, in Fällen, in denen das Wissen der Vater war nicht vollständig, bis kurz vor seinem Tod mitgeteilt wurde, war es der Brauch für die Tauira. oder Schüler, schließlich gelehrt der Vater oder Lehrer hatte, zu kommunizieren, der Lehrer großen Zehe zu beißen. In anderen Fällen würde er leitete die Spitze des Lehrers Ohr abzubeißen. In beiden Fällen wurde die Lehre dadurch angeblich immer Geist in die Schüler fest zu werden.

Für diejenigen, die die Geschichten der wundersame Kräfte der gehört haben, tohungas von alten, mit all der Umständlichkeit des Namens und der Ort gesagt, es kommt eine Befragung Zweifel, ob, schließlich ist es in ihnen nicht etwas, das jenseits unserer ken liegt—ob dieser alte alte Rasse hat eine Kenntnis der Kräfte nicht erhalten, die wir noch erwerben müssen. Wie dem auch sei, ist es offensichtlich, dass der Glaube der Menge in der enormen Kräfte der tohunga würde in vielen Fällen tun, als ob diese Befugnisse real. Es ist eine Frage der allgemein bekannt, dass, wenn ein Maori voll glaubt, dass er bis zum Tod ist verhext er sterben wird. Sie sind in dieser Richtung besonders empfänglich. Sie haben außergewöhnliche Kräfte des Glaubens. Sie sind Menschen, bei denen der Glaube eine Realität ist.

Dies bringt uns zu einem anderen Zweig unseres Themas. Niemand, der die Sache tief finden eine Schwierigkeit in akkreditieren die alte studiert hat, tohunga mit einigen Kenntnissen der Hypnose, Telepathie und andere “Ismen” im Zusammenhang mit dieser Klasse von psychischen Phänomenen. Hier ihre große Kräfte des Glaubens kommen direkt ins Spiel, denn, wie allgemein bekannt ist, sind diese Geisteswissenschaften aus dem Glauben oder Weltanschauung. Viele der Befugnisse der tohunga kann zweifellos durch Hypnose erklärt werden aufgrund bewussten oder unbewussten “Vorschlag.” * Makutu. oder Zauberei, wie sie in der Maoris praktiziert wird, ist weitgehend die Wirkung der Hypnose und Suggestion durch Telepathie gefördert. Lassen Sie einmal ein Maori gesagt, dass jemand ihn verhext hat—hat die Furcht Macht ausgeübt Makutu über ihm—und der Vorschlag, fallen auf dem Boden durch den Glauben vorbereitet, wird schnell sein Objekt bewirken. Wenn es sein ein tohunga Makutu. oder whaiwhaiã. in der Nähe, wird der Leidende auf ihn anwenden seine Kräfte, um die Auswirkungen zu begegnen, und sollte der Gegenvorschlag stark genug sein (oder, wie die Maori sagen würde, wenn die karakias Es ist Aufgabe der potente genug) Makutu wird sich erholen. Ist das nicht Hypnotismus, oder irgendeine Form davon?

Ich beabsichtige nicht zu berühren auf Makutu weiter, aber es ist

[Fußnote] * benutze ich das Wort “Vorschlag” im technischen Sinne.

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ein Thema, zu dem ein Datenträger geschrieben werden könnten. Es scheint mir, dass das geheimnisvolle Wort ihi in mehreren Kombinationen in Maori gefunden karakias wird im Folgenden gefunden werden, um ihre Vorstellung von Hypnose zu vertreten.

Wie zu Telepathie gibt es mehrere Vorfälle bekannt—einige von ihnen zu den europäischen Augenzeugen—in der die alte und lernte Maori Personen in einem Abstand beeinflussen könnten—könnte zum Beispiel durch eine telepathische Botschaft zu übermitteln, bringen einige zurück Verwandten oder Freund aus der Ferne. All dies wird begleitet von karakia wie üblich, die in diesem Fall ein aufgerufen iri. Es ist bekannt, ausdrücklich zu dem Zweck verwendet werden, der ein Treffen zwischen entfernten Personen verursacht, von denen einer den anderen zu sehen wünscht. Ich habe eine solche hatten karakia angewendet mir, und mein Freund war zuversichtlich, dass wir uns bald treffen sollten; als eine Angelegenheit der Tatsache, treffen wir haben, aber ich bin der notwendige Vertrauen auf meinen Teil Angst war zu viel wollen, mir zu erlauben, unser Treffen auf die Wirksamkeit seiner niederzulegen karakia. was er gedacht haben.

In all diesen Dingen die karakia war eine notwendige Ergänzung. Er stellte die von der polynesischen Ordnung des Geistes für einige vorgebliche äußeres Zeichen gemacht Nachfrage verbindet Ursache und Wirkung. Fragen Sie einen alten Maori, was die Ursache der Taten durch Beschwörung oder Aufruf erfolgt ist, und er wird Ihnen sagen, es war die karakia selbst die verwendete Form der Worte. Die mentale Operationen vorgängigen oder was zu dem karakia sind überhaupt nicht bekannt oder angedeutet. Dabei denke ich, sie zeigen, dass der Ursprung der karakia ist verloren gegangen—dass die realen mentalen Prozesse, aus denen ihre Formen der Hypnose, Telepathie entsteht, &c. sind nun ihnen unbekannt, obwohl in der weit – fernen Vergangenheit die beiden Prozesse nicht getrennt wurden.

Es ist bereits, dass die Wirksamkeit eines festgestellt wurde karakia. ob durch Priester oder Menschen verwendet wird, bestand, mit denen in der absoluten Treue wurde die Formel ausgesprochen. Der Fehler eines Wortes war tödlich. Sie wurden in einer eigentümlichen Stimme rezitierte etwas von der Natur unserer anstimmte teilhat, die auf dem die Worte floß in einem gleichmäßigen und schnellen Strom, nur unterbrochen durch die Notwendigkeit, die Atem nimmt. Das war das übliche Verfahren; aber es gibt einige karakias deren Wirkung folgte nur die ungebrochene kontinuierlichen Strom von Worten von Anfang bis Ende. In diesem Fall wird ein Relais der Priester bereit sein würde, die Worte zu nehmen, sobald der erste Atem schlug fehl. Es ist zu bedauern, dass so viel von der Bedeutung dieser Gebete verloren gegangen ist. Sie sind so voller Anspielungen auf Dinge, die wir keine Kenntnis haben, dass ihre Übersetzungen sind oft in unseren Ideen, bedeutungslos. Ihr Name ist Legion, und sie waren zu jedem Ereignis im Leben anwendbar. Bei der Verwendung von diesen karakias bei jeder Gelegenheit war der Maori wahrscheinlich einer der religiösen Rennen bekannt.

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In den Fällen, in denen die Kommunikation zwischen Göttern und Menschen notwendig war, wie es war, wenn Entscheidungen über öffentliche Veranstaltungen gewünscht wurden, waren die Priester natürlich die Medien. Im Krieg insbesondere waren ihre Dienste in ständiger Anforderung den Willen der Götter, oder die Art der Omen und Prognosen aus den Äußerungen der Götter abgeleitet zu erklären. Der Glaube war in solchen Fällen, dass der Gott für die Zeit, in den Körper des Priesters eingegeben und durch ihn Worte gesprochen als Rechtleitung für die Menschen bestimmt sind. Viele solcher Äußerungen sind erhalten geblieben; sie waren in ihrer Natur häufig oracular, und so dunkel, dass weder Priester noch Menschen ihre Bedeutung erklären könnte. Möglicherweise kann dies aufgrund von Seiten des Priesters, Handwerk, der nicht sicher in seinem eigenen Geist zu dem Ergebnis, das Gefühl, vermittelt oft die Nachricht in einer solchen Form, wie mehr als eine Interpretation zuzulassen. Es ist ganz klar, was wir wissen von der Beziehung des Priesters zu den Göttern, bei Gelegenheiten, wenn die Kommunikation notwendig war, dass sie für die Zeit, in einem Zustand der Trance, oder besessen—wie sie es nennen, Urua. Der Prozess dauerte einige Zeit; häufig zog sich der Priester in seine eigene Wohnung, und dort, nach welchem ​​Verfahren wir wissen nicht, kommuniziert, oder gab vor, dies zu tun, mit der geistigen Natur des Gottes. Lassen Sie mich sagen, dass hier die sogenannten Maori Götter aus Stein oder Holz in der Realität nicht Götter, sondern nur ihre Bildnisse, in denen der geistige Gott seinen Wohnsitz für die Zeit in Anspruch nahm, auf die Fürsprache des Priesters, um offenbaren seine Botschaft. Die Maoris waren nur idolators im gleichen Sinne wie jeder andere Zweig der Polynesier. Ihre Götter waren Geister, wenn auch mit menschlichen Attributen ausgestattet. Ihre Götzen oder Bilder waren Zugeständnisse an dieser Fakultät der polynesischen Ordnung des Geistes, die eine konkrete Darstellung des unsichtbaren und geistigen Natur ihrer Götter gefordert. Die Priester sahen oft die Götter in Trance, und sich auf kommen, um die Botschaft an die Menschen in der Gestalt eines Liedes, sind viele von denen, die oft in der ursprünglichen wirklich ziemlich würde erklären.

Als der Priester war Urua. oder von dem Gott besessen, muss er eine schreckliche Objekt zu betrachten gewesen, nach den vielen Berichten, die ich gehört habe. Er war wie ein wütend tobt Verrückten, seinen Körper und Gliedmaßen erschütterte, seine Augen hervorstehende, Schaum vor dem Mund, zu fremden Zungen zu geben Äußerung; manchmal rollen auf dem Boden, an anderen hetzen hin und her mit wütenden Grimassen und hektische Schreie. Diese Anfälle starben nach und nach weg und wurden von einer langen Zeit der völligen Entkräftung gelungen. Ich brauche darauf hin, nicht, dass wir in einigen dieser Merkmale erkennen, was manchmal in Trance Themen unter uns zu sehen ist, sowie in bestimmten Staaten der Hellsichtigkeit.

Es gab auch andere Methoden der mit den Göttern zu kommunizieren

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außer denen, die angezeigt wurden, von denen keinen Zweifel seitens der wegen Handwerk war tohunga. Dies war von ventriloquism, die häufig von den Priestern, insbesondere vielleicht praktiziert wurde, wenn die Kommunikation mit dem Tod eines Angehörigen gewünscht und nicht als Gott. Die Stimme kam in einer Art supulchral Ton Pfeifen, und dies sollte der natürliche Klang der Stimme der Toten zu sein. Es wird, dass Richter Maning daran erinnert werden, in “Old New Zealand,” gibt einen anschaulichen Bericht einer solchen Kommunikation mit einem verstorbenen Verwandten. In alten Zeiten wurde Pfeifton zu den Göttern zu sein Offensive soll. In meiner Jugend wurde für Pfeifen als wahrscheinlich ich oft getadelt die Götter Zorn.

Im frühen Teil dieses Papiers wagte ich zu sagen, dass die Polynesier einen Teil des Wissens behalten hatte sie mit ihnen aus Indien gebracht, und die sie wahrscheinlich von einigen der arischen Rassen erworben. Dass sie mit einigen der Meisterleistungen der indischen Fakire vertraut sind, ist offensichtlich aus ihrer Praxis der Feuer Walking Zeremonie, in denen die Priester die Hauptrolle übernahm, immer den Betrieb prefacing durch karakias. Es ist bekannt, dass die Menschen in Indien diese Leistung durchführen können, und dass es am heutigen Tag getan. Die Tahitianer greifen häufig darin, und ich bin von lernte Maoris sicher sein, dass ihre Vorfahren von wenigen Generationen konnte vor auch die Leistung durchführen. Ich werde hier auf eine Beschreibung der verweisen umu-ti. oder Feuer Walking Zeremonie, wie durchgeführt im vergangenen Jahr in Rarotonga, in dem ein Gentleman bekannt, die meisten von uns teilnahm (siehe Artikel von Oberst Gründling, Journ Pol Soc vol viii 1899, S. 58;…… auch Dr. Hocken., in Trans. NZ Inst., Bd. xXXI. 1898, S.. 667).

Wir haben alle von dem Mango Trick gehört, wie von den Menschen in Indien praktiziert wird, aber ich denke, es wird neu für Sie, dass die Polynesier sind gleich mit ihm vertraut. Während in Tahiti vor zwei Jahren wurde folgendes erzählte mir von einer Frau mittleren Alters, gebürtig aus Raiatea, der bemerkenswert intelligent und gut war in der Geschichte und Gebräuche ihrer Rasse bestens vertraut. Ihr Großvater war einer der alten tohungas dieser heiligen Insel Raiatea, und mein Gewährsmann erklärte, dass sie, wie ein Kind, ihm folgende Leistung ausführen gesehen hatte: Die Menschen waren zusammen auf dem er bei einem Fest oder Feier versammelt, wenn die tohunga. ihre Aufmerksamkeit fordern, gepflückt von einem benachbarten Baum eine grüne Brotfrucht. Dieser fuhr er fort, in loser Erde vor ihren Augen zu begraben. Nach Wiederholung bestimmter karakias die Leute sahen alle Brotfrucht Blätter aus dem Boden sprießen, wo die Früchte gepflanzt worden war. Als sie sahen, sahen sie den Baum wachsen, bis es zu 8 ft erreicht oder 10 Meter hoch..; dann kamen die Blumen, und schließlich die Früchte. Ich kann nicht für die Wahrheit dieser bürgen wie ich es nicht sehen, aber ich habe keinen Grund, meine Informanten zu zweifeln—jedenfalls, ihren Glauben an zu zweifeln

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was sie sah. Es ist nicht mehr wunderbar als die Mango Trick von Indien, und ich würde vorschlagen, die Erklärung ist die gleiche. Meiner Meinung nach zeigt es eine Phase der Hypnose, mit denen wir Menschen in Europa noch nicht bekannt—in der Tat, dass der Betreiber hat die Macht der hypnotisierenden große Zahl von Menschen in der gleichen Zeit.

Das Priestertum wurde in Klassen eingeteilt, von denen ich glaube, es waren fünf, aber ich habe nie in der Lage gewesen, auf jeden Fall, um festzustellen, was die besonderen Funktionen jedes waren. Das ariki oder erstgeborenen Sohn eines erhabenen Abstammungslinie war ein Priester, neben der erblichen Chef seines Clans zu sein. Er hatte eigentümliche Befugnisse und Pflichten, die keine andere durchführen konnte. Es ist wahr, dass die ariki vielleicht kein Mann der Weisheit oder ein fähiger Führer zu sein, aber dennoch hat er damit nicht seine hohe Stellung in dem Stamm verlieren, und zu bestimmten Funktionen seiner Gegenwart und der tatsächlichen Teilnahme an den Riten war von wesentlicher Bedeutung. Keine andere konnte sie durchführen. Es war das gleiche mit der erstgeborene Tochter von einer langen Reihe von Chefs, eine so genannte tapairu (Manchmal marei-Kura ). Sie allein könnten Teile bestimmter Zeremonien durchführen, und damit war sie eine Priesterin.

In allen Arbeiten mit Konstruktionen aus Holz verbunden, wie Häuser und Kanus, &c. ein Priester, das Unternehmen, von dem ersten Fällen des Baumes gerichtet, die durch begleitet werden müssen karakias zu entfernen, die tapu. für Bäume waren die Nachkommen von Tane-Mahuta, dem Gott der Wälder, Vögel, Insekten, &c. bis auf den letzten Teil der Dekoration. Wenn es ein Haus war, muss er mit Hilfe seines karakias wieder entfernen tapu bevor das Gebäude könnte durch Verwendung des Belegt-, werden Kawa-whare. ein karakia von denen wir viele Beispiele, von denen einige sehr fein (im Original). Ich bin geneigt, eine spezielle Klasse von Priestertum zu denken, es war, dass die Aufgaben im Zusammenhang mit Holzarbeiten übernahm, und dies stimmt dem die Zoll von Samoa und Tonga, wo unser Wort “tohunga ” hat mehr die Bedeutung von “artificer” als “Priester.”

Tätowieren, wieder, in früheren Tagen wurde vom Priester unternommen, und, unnötig zu sagen, wurde von vielen begleitet karakias. und auch Lieder. Mehrere Exemplare davon wurden auch erhalten geblieben. Als die Zeit kam für die tapairu. oder älteste Tochter eines hohen Chef, tätowiert zu werden, ein menschliches Opfer, aus den Reihen der Sklaven gewählt, geopfert wurde. Dies ist eine der wenigen Gelegenheiten, bei denen solche Opfer stattfand. Die anderen, die ich kenne waren bei der Einführung eines neuen Kanu, in den Bau eines neuen pa oder neues Haus, wenn ein Slave am Fuße der wichtigsten Palisaden begraben wurde, oder die POE-Toko-manawa. oder Hauptsäule des Hauses. An der berühmten pa von Tawhiti-nui, in der Nähe von Opotiki wurde ein Skelett an der Basis jedes Hauptposten der Palisaden nicht vor vielen Jahren entdeckt, als die pa abgerissen wurde.

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Ich erwähnte die tapairu. oder älteste Tochter, wie sie in bestimmten Fällen eine Priesterin zu sein. Es gab auch andere weibliche Priesterin auch, unter denen die ruwahine ist ein Beispiel, und sie bestimmte spezielle Funktionen hatten, die allein durch ihr durchgeführt werden konnte. Aber der weiblichen Priesterinnen und ihre besonderen Aufgaben muß ich mich unwissend bekennen.

Unter den vielen Kräfte die zugeschrieben tohunga von alt ist, dass die Toten zu beeinflussen. Im Folgenden ist ein Beispiel für Maori Glauben in solchen Dingen, die Geschichte mir wurden von jemandem erzählt, der sagt, dass er das Auftreten erlebt. Der Stamm hatte Niederlage in den Händen ihrer Feinde in keiner großen Entfernung von der Stammes Heimat gelitten, und einer ihrer toas. oder braves, getötet worden. Der Körper wurde nach Hause gebracht, und dort, wie es der Brauch war, wurde in der ganzen Pracht von savagedom gekleidet in Staat gelegt, damit die Verwandten über ihn in geeigneter Form zu heulen könnte. Der Stamm waren außerordentlich besorgt zu ermitteln durch einige Omen mit dem toten Krieger verbunden, ob sie in ihrer nächsten Begegnung mit dem Feind erfolgreich sein würde. Der Priester wurde mit mitgeteilt, die das Omen gewünschten verschaffen versprach. Da die Menschen in einigen zehn Schritte entfernt, rückte der Priester ein paar Schritte aus dem Körper der Menschen in einem Ring um die Leiche hockten, mit einem Streifen aus grünen Flachs als seine einzige Kleidung umgürtet, und dann rezitiert karakias. vermutlich aus einem sehr starken Natur, mit der Absicht, etwas Bewegung in der Leiche zu induzieren. Nichts störte den Strom seiner Beschwörungen aber die niedrige Wehklagen der unmittelbaren Verwandten des Verstorbenen, während alle Augen auf die gedreht wurden Atamira. oder Bahre, wo das Thema lag. An einem bestimmten Teil des karakia die Leiche wurde beobachtet, kori. oder leicht zu einer Seite bewegen, bei dem ein großes Geschrei von allen Anwesenden entstand, und der Verstorbene wurde beschworen zu seiner liebenden Verwandten zurückzukehren. Aber nichts mehr folgte. Diese Bewegung wurde als ein sicheres Zeichen Zukunft Sieg genommen.

Nun, alle Anwesenden glaubten sicherlich sahen sie die Bewegung, die nichts Neues für sie war, für die Leistung hatte sich oft, bevor sie von ihren Priestern durchgeführt. Gibt es eine natürliche Erklärung dafür, oder war es nur Phantasie und Täuschung? Ich wage zu behaupten, dass es durch die Tatsache des Subjekts Wesen in einem Zustand der Katalepsie, und nicht wirklich tot erklärt werden kann, und daß der Priester durch seine hypnotische Kraft ausübt, mit Hilfe von Telepathie war so mächtig, ein gefördert “Vorschlag” auf den Körper, die der cataleptic Schlaf für den Moment war gebrochen und damit die Bewegung. Vermutlich hatten die Bemühungen des Priesters gewesen fortgesetzt Gegenstand zum Leben zurückgekehrt wäre. Ich habe das nicht sehen, und deshalb kann man nur die Geschichte erzählen, wie mir wiederholt. Die eine Sache, die über sie ist die ganze Glaube an einer großen Anzahl von Menschen in

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die Phänomene, die sie erlebt. Die obige Szene vor vielen Jahren bei Rotorua aufgetreten.

Die nächste Darstellung der hypnotische Kraft—wie ich denke—einer der alten Priester aus dem gleichen Kreis gezeichnet. Der Priester war in diesem Fall alt Tuhoto, der verwiesen wurde, wie beim Ausbruch des Tarawera im Jahr 1886. Ein sehr bedeutender Engländer nahmen an der für eine Zeit begraben worden séance. da er aber nie hat meines Wissens jede Rechnung davon I zu erwähnen seinen Namen umschulen, und geben Sie das Konto Maori, wie durch einen bekannten Chef im Zusammenhang, die früher von Rotorua, aber jetzt tot. Old Tuhoto seit Jahren die Bemühungen der Missionare wider ihn zum Christentum zu bekehren; in der Tat, ich glaube, dass er in dem festen Glauben, in seiner Heimat Götter gestorben, und nie Christentum anerkannt. Es war wichtig, dass der alte Mann umgewandelt werden sollte, weil er immer noch eine große Fangemeinde von Maoris hatte, die ihre alte Credo für die neue aufgeben zögerte. Entsprechend der Herr, die ich erwähnt habe, besuchte den alten Mann auf Mokoia Island, Rotorua, und dort ein Interview mit ihm hatte, seine äußerste Überredungskünste verwenden, die toll waren, Tuhoto zu veranlassen, die zu kommen, whakopono. oder Glauben. Aber ohne Erfolg; der alte Mann so fest gebunden, um seine alten Lehren, die er alle Annäherungsversuche zurückgegangen. Schließlich sagte er: “Wenn Sie dies tun können, werde ich bekehrt werden.” Aufnehmen eines getrockneten Blättern der ti (oder Cordyline australis ), Hielt er auf Armlänge es, und, ein paar Worte der Maori sagen karakia. lud seine Besucher zu suchen. Erblicken! das Blatt grün war, als ob gerade von einem wachsenden Baum gepflückt. Der weiße Mann drehte sich um das Gefühl, dass er kein Spiel für die Maori war tohunga .

Das ist die Geschichte eines Maori Augenzeuge, und, unnötig zu sagen, er glaubte fest daran, dass Tuhoto Kraft des karakia hatte das Wunder bewirkt. Ist das nicht eine Darstellung der Macht der Hypnose, wie durch die Maori praktiziert tohunga? Er war in der Lage, durch ein so mächtiger “Vorschlag,” seine Besucher zu verursachen, das zu glauben, was er sah, wie ein grün war ti -Blatt, während es in Wirklichkeit ein trockener war, deren Farbe ist braun.

Viele andere Darstellungen der Kräfte des alten Maori tohunga vielleicht werden angeführt, aber die Zeit fehlt. Ich habe in kürzester Form bemüht, die Kraft des Glaubens, um anzuzeigen, dass die Maoris in die wundersame Kräfte ihrer Priester hatte. Einige ihrer Kräfte werden durch Verfahren erläutert, die wir gerade erst einen kleinen Einblick in den Erwerb. Andere sind ziemlich unerklärlich gegenwärtig; aber die Zeit wird kommen, wenn Untersuchung wird wahrscheinlich zeigen, dass das, was wir jetzt zusehen, wie Absurditäten einigen Grund haben in der Tat, und sind die Reste eines sehr alten System des Wissens.

Quelle: rsnz.natlib.govt.nz

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